人間通訊社

常有人問：佛有三身「法身、報身、應身」，是什麼意義？也有人問：佛教常說「體相用」，這又有什麼意義？

在佛教裡，用「三」來表示的名相為數很多。如：「三學」戒定慧，戒為體，定為相，慧為用，彼此互有密切的關連；再如：「三藏」經律論，經為體，律為相，論為用，三者也有互通的意義。

現在，我們把佛陀的三身：「法身、報身、應身」，和「體相用」合而為一。佛的法身，遍滿虛空，充塞法界，這就是佛陀的真如理體，是「體大」；佛的報身，萬德莊嚴，相好圓滿，讓人尊敬，這就表示「相大」；釋迦牟尼佛千百億化身，不論阿彌陀佛、藥師佛，乃至諸大菩薩、諸大羅漢、諸大聖賢，甚至世間的「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是法身」，這不就是「用大」嗎？

所以，佛陀的法身、報身、應身，就是體大、相大、用大。三身雖有差別，雖有層次上的不同，但是合而為一：一個佛陀，一種信仰；一層真理，一種解脫。我想，「體相用」應該用這樣來解釋。

甚至，我們從佛陀，再說到凡夫眾生。根據《大乘起信論》說，我們的心，它的本體、相狀、作用，廣大無限，所以稱為體大、相大、用大。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛，量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。

在我認為，心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。作為本體的生命，是不增不減，是永恆存在，是絕對的、無限的、真常的；心的「相大」就是生死，是生命的階段性轉換，是有生滅、去來的無常變化，是相對的、有限的、非常的。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。

因此，我們既然來到世間「生活」，就有「生命」，雖然生命有「生死」的無常變化，但我們可以利用有生之年，好好發揮生命的本體，把它的精神、意義、能量，隨機、隨緣、隨宜的權巧應用，如此就能發揮生命的價值。

說到生命，人的生命是無法單獨存在的，必須要靠很多的因緣成就，所以宇宙世間是一個大我的生命，是共同的，是同體共生的。例如，我們出生之後，需要父母的照顧，需要師長的教導，需要社會各種人士給我們的緣分，我們才能活下去；沒有他們，我們的生命就沒有辦法維持。因此，生命是彼此相互關聯的，當別人給了我們存在的因緣時，我們也要給人家一些因緣，讓他們的生命也能存活下去。

再說到「生死」，有生必然有死，這是世間最自然的現象，也是最平等、最公平的事情。舉凡是人，不論帝王將相，或是販夫走卒，都有生死。但是有的人好生惡死，也有人活得無趣、無奈，就以自殺來結束生命，這都是過於極端。

其實生死就如同睡覺，睡著了就像死去一般；睡醒後，好比又再重新活過來。生死也好像日出日落，早晨太陽從東邊出來，到了傍晚從西邊落下；明天一早，它又會再度重新升起。所以生死是圓形的，生了就會死，死了又會再生，生命是不死的。所謂「生也未嘗生，死也未嘗死」，死亡在佛教稱為「往生」，往生不是死，只是生到別處去。死亡，其實就如衣服破了、房子壞了，要換新的一樣，是值得歡喜的事情。

人間佛教 回歸佛陀本懷

最後談到「生活」。人打從一出生，就開始學習喝奶、走路、被愛；長大以後，學習讀書、交朋友；成年了，開始學習各項技能。為了在這個世間上生存，每個人都要承受許多的壓力。尤其人際之間的相處，彼此的因緣很重要，所以我們都得學習讓人家願意接受我，讓人家認同我，讓別人欣賞我；若我的所行所做，都不能被人接受，只怕生存就會產生障礙了。

所以，生命、生死、生活，都是人間佛教所關心、重視的。我曾經說過：「人間佛教包括生命、生死、生活；生命是人間佛教的體，生死是人間佛教的相，生活是人間佛教的用；乃至人間萬有環環相扣的關係，就是人間佛教。」這就是人間佛教對「體相用」的看法。

說到人間佛教，今天全世界儘管佛陀說法有所謂「八萬四千法門」，但是合而歸一，我們只有一個佛陀。所以，人間佛教回歸佛陀本懷，希望流傳了二千六百年的佛法，大家能夠共同合作，齊聚一起，歸投在佛陀的懷抱裡，以佛陀為中心，再來創造佛教的輝煌時代，讓全世界千百萬化身的諸佛，都能為真理而共同努力，這就是「體相用」的真義。

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不二法門

常有人問我，佛光山有一座「不二門」，為什麼叫「不二」？其實，「不二」是取自《維摩詰經》中「維摩一默一聲雷」的典故。

有一天，維摩居士示疾，佛陀要文殊菩薩率領諸大菩薩前去探病，於是雙方就在維摩丈室裏，展開了一場「不二法門」的討論會。

首先，在場的三十餘位菩薩，各就所見，提出發言。最後文殊菩薩說：「依我見，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，才是入不二法門。」說完以後，文殊菩薩就反問維摩詰居士：「菩薩如何進入不二法門？」

這時，維摩詰默然！眾人茫然，相視而對。只有文殊菩薩懂得此中奧祕，於是讚嘆：「善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。」

所謂「不二」，指的是佛法的出世法，佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸澀的水果，經過和風及太陽的吹拂照耀後，就能成熟，轉酸澀為甜美，可見酸即是甜，甜離不開酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。

又如，人有生，也有死。太陽從東方升起，就像人之生；從西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因為死了又會再生。可說，人生也是「生死不二」。以出世法來看世間，是從理上來解悟；但是在還沒有覺悟之前，不可以理上廢事，還是需要用理來解事，才可以因事而明理，因理而顯事，才能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。

唐朝江州刺史李渤，年輕得志，意氣風發。有一次，他問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這是騙人的吧？」

智常禪師聞言而笑，反問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」

「當然！當然！我讀書豈止破萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。

「那麼你讀過的萬卷書，如今何在？」

李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」

智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」

李渤聽後，腦中轟然一聲，當下深有省悟。

禪者心無分別 淨穢不二

「須彌藏芥子」是事，「芥子納須彌」是理，如果我們能夠明白理事無礙，那麼就能把宇宙的本體和現象融和在一起，把人我融和在一起了。

有一天，趙州禪師和弟子文偃禪師在論道，正巧一位信徒送來一塊餅。文偃馬上說：「請老師吃吧！」

「這不公平，這樣吧，我們來比賽，贏的人可以吃這塊餅。」趙州禪師說。

「怎麼比賽法呢？」文偃問。

「誰把自己說的最骯髒、最無用，那一個人就贏了。」趙州首先說：「我是一頭驢子。」

文偃說：「我是驢子的屁股。」

趙州禪師馬上接著說：「我是屁股裡解出來的大便。」

文偃一聽，這下我還比什麼呢？想了想就說：「我是大便裡的蛆。」

趙州聽了，知道自己輸了，就問：「你這隻蛆在大便裡面做什麼呢？」

文偃禪師說：「我在裡面乘涼。」

人常常有分別心，但在禪者的心中，卻是淨穢不二，毫無分別。在一位真正開悟的禪師心中，他肯定自己的見道，不管他是與非、有與無、好與壞，在他心中都是一個，這才是真正懂得「法無二法」真義的人。一般人若能將「不二法門」的哲學應用在生活上，就能「人我一如」、「自他不二」了。